인간과 AI의 공존을 위한 대안의 모색

원본은 2019년 10월에, 한글본은 2021년 6월에 출판되었다. 왼쪽은 아마존 킨들 버전 표지이고 오른편은 한글 버전 표지이다.

최근 스튜어트 러셀 교수(Stuart Russell, UC Berkeley)가 또 하나의 역작을 냈다. 1995년 그가 구글의 피터 노빅(Peter Norvig)과 함께 출간한 Artificial Intelligence: A Modern Approach(옆 사진)는 AI에 관해 가장 널리 사용되는 교과서가 되었으며, 내 수업에서도 AI의 정의와 관련된 몇개의 장(chapter)이 소개되었다.

새 저서에서 러셀 교수가 제시한 주장을 간략히 요약하면 다음과 같다: 1) 머지않은 미래에 초지능(super-intelligence) AI가 출현할 것이다. 2) 그것은 인류에 중대한 위협이 될 수 있다. 3) 그러나 우리가 지금부터 AI의 개발 방향을 잘 잡아간다면 인간과 AI가 평화롭게 공존할 수 있을 것이다. 4) 그 방향은 “증명가능하게 이로운 AI(provably beneficial AI)”로 집약된다.

인공지능(Artificial Intelligence, AI)은 지능을 지닌 기계(intelligent machine)이다. 인공이라는 수식어는 자연발생적이 아니라 누군가(대체로 인간)에 의해 만들어졌다는 의미이고 지능이라는 명사와 합쳐져서 지능을 지닌 기계라는 특정한 의미를 지니게 된다. 여기서 기계는 물리적 외형을 가질 수도 있고 컴퓨터에 탑재된 소프트웨어일 수도 있다.  문제는 지능이 무엇인가 혹은 지능을 지녔다는 의미가 무엇인가이다.

러셀 교수는 지능을 다음과 같이 정의한다. “대강 말하자면, 한 존재는 자신이 하는 일이 자신이 지각해온 것을 토대로 자신이 원하는 것을 성취할 가능성이 있는 한 지적이다”(Roughly speaking, an entity is intelligent to the extent that what it does is likely to achieve what it wants, given what it has perceived)(p. 33. 이 글에서 인용 표기는 한글 버전의 쪽이다). 이 정의에는 인지(perception), 행동(action), 목표의 성취(achievement of objectives)라는 세 가지 요소가 담겨있다. 즉, 어떤 존재가 자신의(혹은 주어진) 목표를 갖고 있으며, 그와 관련해서 환경을 파악하고 그 목표를 성취하기 위해 행동하면 그 존재는 지적이(intelligent)라고 규정할 수 있다는 것이다.

필자는 지능에 관한 이 정의를 지지한다. 사실 필자는 3년 전에 지능에 대해 그와 유사한 정의를 내린 적이 있다(지능이라는 이름의 개임(4)). 당시에 필자는 환경에서의 생존을 모든 존재의 공통적이고 근본적인 목표로 보았기 때문에 지능을 환경으로부터의 도전에서 살아남는 능력이라고 규정하였다. 러셀 교수의 정의는 필자의 것보다 더욱 다양한 목표를 포용할 수 있다는 장점을 갖고 있다.

러셀은 현재 인공지능의 연구와 산업 분야에서 통용되고 있는 ‘표준적인 모형'(standard model of AI)에 이의를 제기한다. 그것은 인간이 부여한 정해진 목표를 기계가 최적화한다는 모형이다. 기계는 목표와 데이터가 주어지면, 목표로부터의 오차(사실 오차 제곱, 비용함수라고 부름)를 최소화하는 방식으로 학습하여 성취 능력을 향상시킬 수 있다. 최근에는 주어진 보상체계에 의지해서 기계 스스로 능력을 높여나가는 강화학습 모형이 널리 사용되고 있다. 

러셀은 실제로 초지능 AI(일반적 AI, general AI라고도 불림)의 개발을 목표로 하는 연구자나 기업이 존재하고 있고, 설령 그것을 목표로 삼지 않더라도 연구자들이 특수한 용도의 AI를 개발하는 과정에서 초지능 AI가 출현할 수 있다고 지적한다.

문제는 만약 궁극적으로 인간에 의해 통제받도록 설계되지 않으면 초지능 AI는 인간의 이익보다 AI 자신의 이익을 우선적으로 추구할 수도 있으며, 인간의 통제를 완전히 벗어날 수 있다는 것이다. 인간은 AI의 전기 코드조차 뽑지 못할 수도 있다. AI는 그러한 인간의 시도를 거부하고 방해할 수 있기 때문이다. 러셀에 의하면 현재의 표준 모형에 의한 AI의 연구와 개발은 언젠가 그러한 통제불능의 초지능 AI의 출현을 초래할 가능성이 높다.

초지능 AI의 관점에서 보면 그 AI의 표준 모형이야말로 AI 연구의 잘못된 길의 출발점이라는 것이 그의 주장이다. 그는 완전히 자율적인 초지능 AI의 출현을 차단하는 대안으로 그 표준모형을 대체할 지적이면서 이로운 기계(intelligent and beneficial machine) 모형을 제시한다. ‘지적인 기계(intelligent machine)’만으로는 충분하지 않다는 것이다. 그것은 지적인 동시에 반드시 ‘이로운 기계(beneficial machine)’이어야 한다.

러셀은 이로운 기계를 만들기 위한 세 가지 원칙을 제시한다. 첫째, 기계의 목적은 오로지 인간 선호의 실현을 최대화하는 것(이타성의 원칙)이어야 하며, 둘째, 기계는 그 선호가 무엇인지 처음에는 확실히 알지 못하고(겸손의 원칙), 셋째, 인간의 선호에 관한 정보의 궁극적 원천은 인간의 행동이다(인간 관찰의 원칙). 다시 말하면, AI는 어떤 경우에도 자신 혹은 자신의 존재를 인간의 선호보다 우위에 두어서는 안되며, AI는 목표에 대한 판단이 헷갈릴 때는 그것을 인간에게 묻거나 인간의 행동에 대한 관찰을 통해서 파악해야 한다. 어떤 경우에도 인간의 선호를 다 알고 있듯이 행동해서는 안된다는 것이다. 

러셀은 그러한 ‘증명가능하게 이로운’ AI 모형의 장래에 관해 낙관적이다. 그는 무엇보다 그러한 AI 모형이 표준적인 AI 모형보다 투자 기업들에게 더 매력적이며, 또한 인간의 선호를 학습하는데 필요한 자료가 아주 풍부하기 때문이라는 것이다.

이상은 책에 제시된 러셀 교수의 주장에 대한 간략한 요약이다. 그 책에 대한 요약은 아니다. 그 책에는 AI 발전에 관한 전망, AI의 오용에 대한 논의, 초지능 AI에 관한 다양한 주장과 태도에 대한 비판 등 AI와 관련된 다양하고 많은 논쟁과 그에 대한 논리적 검증이 제시되어 있다.

그 책에는 AI의 미래에 관해 다소 지루할 정도로 다양한 논의가 제시되고 있다. 어떤 독자는 그런 논의가 흥미롭다고 느낄 것이고 나아가 어떤 독자는 그러한 논의로부터 참신한 발상을 얻을 수도 있을 것이다. 여기서도 그러한 논의를 모두 사상하고 러셀 교수의 주장만 간추려 보았다. 그것만으로도 그 책은 충분한 가치를 지닌다고 생각되기 때문이다. (2021-07-25).  

감시문화: David Lyon의 저서를 읽고

아마존 킨들 판의 표지 갈무리, 2018, Polity Press

그다지 읽기 쉬운 책은 아니었다. 그러나 적어도 우리가 사는 세상 혹은 앞으로 다가올 세상의 모습에 관심이 있는 사람이라면 충분히 읽을만한 가치가 있는 책이었다. 왜 그런가?

한 마디로 현재 우리에게는 감시(surveillance)에 관해 조지 오웰의 소설 <1984>로 대표되는 감시국가(surveillance state)를 넘어서는 새로운 관점이 필요한데, 이 책은 바로 그 필요를 충족시켜주기 때문이다. 저자인 데이비드 리욘 교수는 감시를 바라보는 관점이나 인식을 감시 상상 프레임 surveillance imaginaries이라고 부르는데, 그는 오늘날의 감시 현상을 포착하는데 적합한 새로운 감시 상상 프레임(아래에서는 간략히 감시 프레임이라고 부르겠다)인 ‘감시문화’를 제공하고 있다.

다수의 학자들이 감시국가 프레임이 오늘날의 감시 현상을 이해하는데 충분치 않다는 점을 지적하고 있으며 나도 그렇게 생각하고 있다. 리욘 교수가 제안하는 감시 문화(surveillance culture)라는 개념은 감시국가나 감시사회를 포용하면서 그것을 넘어서서 보다 포괄적이며 보다 현실적합한 이론적 구성물이라고 판단된다. 이 책은 그러한 개념을 제시하는 저서인데 그것으로 충분한 읽을만한 가치가 있지 않겠는가. 더구나 리욘 교수는 뛰어난 사회학자이면서 수십년 동안 감시에 대해 연구해 오지 않았던가.

감시국가, 감시사회, 감시문화

소설 <1984>는 빅브라더(Big Brother)로 불리는 전제국가(totalitarian state)의 전방위적 감시를  묘사하고 있다. 오세아니아라는 국가의 정부는 텔레스크린이라고 불리는 일종의 쌍방향 TV(CCT 포함)를 이용하여 국민들을 끊임없이 감시한다. 국가적 입장에서는 불법적 행동 혹은 반국가적 행위를 적발하기 위해서이고 국민의 입장에서 보면 자유와 사생활을 억압하기 위해서이다.

리욘 교수에 의하면, 감시에 관한 우리의 상상은 20세기를 통털어 ‘빅브라더’라는 감시 프레임(surveillance imaginary)에 의해 규정되어 왔다. 미국의 CIA나 NSA, 각국의 정보기관 혹은 수사기관이 범법자, 이민자, 넓게는 국민을 감시한다는 인식이 감시에 관한 우리의 상상을 붙들어놓고 있었다는 것이다. 그 프레임에서 감시란 훈련된 전문가들이 전문기술을 사용해서 범죄 예방이나 국가 안보, 혹은 정치적 탄압을 목적으로 특정인 혹은 일반인을 일방적으로 모니터링하고 추적하는 행위를 의미한다.

21세기에 들어오면서 정부가 아닌 민간 기업이나 민간 기관에 의한 감시가 점차 사회적 쟁점으로 등장했다. 인터넷과 휴대폰 같은 디지털 정보기술의 확산으로 기업들이 마케팅, 영업, 혹은 고객 서비스를 위해 대규모의 CCTV, 신용카드 정보, 회원 명부, 검색 기록 등을 이용하거나 거래하게 되면서 감시에 대한 보다 포괄적인 개념이 필요하게 되었고 ‘감시사회’라는 개념이 그 요구에 어느 정도 부응하였다.

리욘 교수에 의하면 지난 10여년 동안에 벌어진 소셜미디어의 등장과 확산은 다시 한번 ‘감시’의 성격을 바꾸어 놓았다. 특히 트위터나 페이스북 같은 SNS의 확산이 미친 영향이 지대했다. 소셜미디어는 감시의 일상화(normalization)를 초래했다. 자신의 개인정보를 노출하고 타인의 노출된 개인정보를 들여다보는 일은 많은 사람들의 일상이 되었다. 기가. 개인은 감시의 대상이고 동시에 감시자가 되었다. 감시는 국가의 정치적 억압이나 기업의 돈벌이 수단을 넘어서 일반인들의 재미, 정체성 추구, 혹은 시간죽이기의 중요한 일부가 되었다. 과거와는 감시의 개념이 달라졌다. 감시는 더 이상 전문기관 혹은 기업 혹은 특별한 전문가가 수행하는 전문적 혹은 업무적 행위만이 아니고 일반인들도 늘 실행하는 행위가 되었다. 소셜미디어에서 보듯이 감시 대상자가 감시에 관여하고 심지어 감시자가 된다. 다시 말해 감시자와 감시 대상의 구분이 애매해 진 것이다.

리욘 교수는 그러한 상황을 ‘감시문화(surveillance culture)’라는 개념으로 포착한다. 그는 감시가 정보기술문명의 문화 코드가 되었다고 인식한다. 사물인터넷(Internet of things), 스마트시티와 같이 사람들의 일상은 물론이고, 정부와 기업의 운영이 정보기술기반 위에서 돌아가는 시대에 감시는 텔레스크린이나 개인정보유출 사고 때 지녔던 억압적 뉘앙스를 잃고 편리와 안전, 그리고 재미를 위해 불가피하게 감당해야 하는 일상이 되었다는 것이다.

물론 그렇다고 그가 정치적 통제를 위한 국가의 감시나 이윤을 위한 기업의 감시가 자닌 엄중함을 가볍게 여기는 것은 아니다. 그는 그러한 감시가 시민적 저항이나 사회적 제어를 벗어나면 언제든 부메랑이 되어 우리의 사생활을 침해하고 우리는 자유를 위협할 것이라고 시사한다. (2021-07-10)

코로나 19 팬데믹과 감시기술

코로나 19가 초래한 중대한 사회적 변화 중 하나는 감시기술(surveillance technology)의 광범위한 수용이다. 정부는 바이러스 확산에 대처하기 위해 전자거래 로그(log), 휴대폰 통화 로그, CCTV 기록 등 감시기술을, 2020년 코로나 19 발생 이전에는 상상하기 어려울 정도로 광범위하게 사용하고 있다. 그리고 주민들이 그러한 조치를 기꺼이 수용하고 있는 나라가 많다.

코로나 19의 확산에 효과적으로  대처하는 방법으로 전염병 전문가들은 세 가지를 들고 있다. 첫째, 신속한 백신 접종, 둘째, 감시기술의 광범위한 활용, 세째, 주민들의 적극적 예방 행동이 그것이다. 두 번째 것은 현재가 정보기술 기반 사회이기 때문에 가능한 대안이다.

팬데믹의 대처에 우리나라는 감시기술을 그 어느 국가보다 더 적극적으로 사용하는 것으로 알려졌다. 신용카드 사용기록, 스마트폰 통화 기록, CCTV 기록 등을 사용해서 확진자의 활동 경로를 신속하게 역추적하여 관련 장소에 대해 방역이나 일시적 폐쇄 조치를 취하고 그 정보를 공개해서 주민들이 확진자를 접촉하거나 근처에 있지 않았나를 확인하여 코로나 19 검사를 받거나 그 장소의 방문을 피할 수 있도록 해준다.

감시기술의 활용은 비단 우리나라 뿐이 아니다. 프랑스 정부는 대중교통에 얼굴인식기술을 설치해서 마스크 착용을 모너터링하고 있으며, EU의 모든 국가들이 휴대폰 정보를 이용해서 확진자의 이동경로를 역추적하고, 기업들은 CCTV를 이용해서 종업원과 고객이 사회적 거리두기를 지키고 있는가 모니터링한다.

코로나 19 전염이, 감시기술의 사용을 정상적인 삶의 일부로 수용하는 계기가 되고 있는 것이다. 팬데믹 중에는 물론이고 팬데믹 이후에도 감시기술의 사용은 우리의 일상 속에 남을 것으로 예상된다.

참고문헌

Justin Fendos. 2020/04/29. How surveillance technology powered South Korea’s Covid-19 reponse”.  Brookings. 

Melissa Heikkila. 2021/05/26. “The rise of AI surveillance”. POLITICO.EU.

안개에 쌓인 미래: 포스트 시대

Jared Bowen on Twitter: "Tonight I'm a man in the mist as we meet ...

미래가 너무 불투명할 때 우리는 post-(탈, 이후)라는 표현을 사용한다. 지금이 딱 그런 시기이다.

2020년 6월 26일 현재 5년, 10년 후는 고사하고 1년 후, 아니 한 달이나 두 달 후의 세상이 어떻게 될 것인지도 짐작되지 않는다. 미래를 다루는 학자와 전문가들에게는 무척 곤혹스러운 시기이다.

인류는 코로나 바이러스(covic 19)의 위기를 이겨낼 것인가? 백신은 언제나 출시될 것인가? 그 사이 얼마나 많은 인명이 희생될 것인가? 코로나 바이러스에 대한 백신이 발견된 후에 코로나 바이러스보다 더 무서운 전염병이 출현하지는 않을까? 이상 기후는 멈출 것인가? 코로나 바이러스 위기 이후에는 어떤 사회가 전개될 것인가? 현재와 마찬가지일까? 아니면 인류는 한번도 경험해 보지 못한 새로운 세상으로 들어가게 되는 것일까?

제어되지 않은 자본주의가 낳은 불평등은 과연 어떤 결과를 초래할까? 인류는 과연 그 제도를 제어할 수 있는 대안을 찾아낼 수 있을까? 서구의 대의 민주주의는 시대적 도전들을 적절히 대응할 수 있는 정치제도인가? 아니면 전체주의가 대안일까? 현재의 정부관료제는 숨막히는 도전들을 극복하는 역할을 과연 수행할 수 있을까? 신문과 방송이라는 대중매체가 해체된 후 우리는 어디에서 진실을 찾을 수 있을까? 탈진실의 시대가 오는 것(아니 이미 와 있는 것)은 아닐까?

의문은 많고 해답은 거의 없다. 인류가 발명하고 유지해 온 주요한 정치, 경제, 사회, 문화 제도에 대해 수많은 의문이 쏟아지고 문제가 제기된다. 과연 답은 어디에서 찾아야 할까? 선지자가 출현해야 하는 것일까?

post-covic 19, post-capitalism, post-democracy, post-nation-state, post-truth, post-mass-media, post-university….

Covid19 코로나 바이러스 - Pixabay의 무료 이미지

우리가 살아갈 세상은 어쩌면 이미 누구나 뛰어난 미래예측 능력을 가져야만 살아남을 수 있을 정도로 불확실하고 급변하는 생존 환경인지도 모르겠다. 성장이나 발전이 아닌 생존의 방법을 물어야 하는 시대이다. 혹시 포스트 시대(Post era)에 들어가고 있는 것은 아닐까? (2020-06-26)

편향된 세상의 정치와 언론

인터넷과 스마트폰의 발달은 정치와 언론에 거대한 변화를 불러오고 있다. 민주주의와 언론이 어디를 향해 가고 있는 지를 가늠하기 어렵다. 그런데 그 변화가 민주주의와 언론의 발달이 아니라 그것들의 위기를 향하고 있음이 점차 분명해 보인다. 기술의 발달이 사회의 퇴보와 함께 가는 예상치 못한 모순의 양상을 띄고 있다.

그 어느 때보다 정보기술이 발달한 21세기에 모순적이게도 ‘가짜뉴스’가 창궐하고 정치적 극단주의가 횡횡하고 있다. 기술의 발달이 보다 평등하고 민주적이며 평화로운 세상을 가져올 것이라는 낙관적인  기대는 단 한 세기도 버티지 못했다. 경제적 평등 대신 불평등이 확대되고, 대화와 상호 이해 대신 단절과 혐오가 증가하며, 정치적 화합과 포용 대신 정치적 갈등과 배제가 점점 더 일상이 되어가는 모습이 우리를 때 아닌 실망과 비관에 빠져들게 만들고 있다.

도대체 어디서부터 잘못 된 것일까? 혹시 인터넷과 스마트폰이 우리 사회–다른 나라도 대동소이 하지만–를 사회심리학에서 말하는 확증 편향과 편향 동화의 늪에 빠트린 것은 아닐까?

“I trust this site to tell the truth.”

확증 편향(confirmation bias)이란, 자신이 원하는 결론을 이끌어 내는 데 도움이 되는 정보만을 찾아나서는 경향을 말한다.  심리학자들에 의하면, 사람들은 누구나 어느 정도 확증 편향을 갖고 있다. 자신의 믿음과 객관적 데이터 사이의 불일치, 소위 인지부조화(conginitive dissonance)를 해소하는 방법 중의 하나가 확증 편향이라는 것이다.

객관적인 사실에 대한 판단의 경우 인지부조화가 발생하면 대체로 자신이 지닌 기존의 인식이나 지식을 변경해서 인지부조화를 해결한다. 전통적으로 그것은 학교나 언론의 교육 효과이다.

그런데, 세상에 대한 해석이나 믿음에 관련된 판단의 경우는 그보다 좀 복잡하다. 사람들은 자기 자신의 생각이나 믿음에 집착한다. 그것은 자존심이나 자긍심, 나아가 자기 정체성의 문제이기 때문에 쉽게 포기하지 못한다.

때문에 최대한 자기 생각이나 믿음을 지지해주는 정보 혹은 사람을 찾아 나선다. 즉, 자신의 가치 성향에 맞는 사람, 단체, 종교, 언론매체 등을 찾게 된다. 그런데 과거에는 그렇게 하는데 비용이나 시간이 많이 들기 때문에 속마음은 바꾸지 않은 채 생각이 다른 사람들과 대충 어울려 살았다. 확증 편향을 실천하기 어려웠다.

그런데 인터넷과 스마트폰이 생활 환경을 완전히 바꾸어 놓았다. 이제 아무리 휘귀한 발상, 상상, 몽상, 혹은 입장도 확증을 구하기가 쉽다. 유튜브, 다음 까페, 트위터, 페이스북, 카톡방 등이 24시간 대기 중에 있다. 소셜미디어의 발달한 머신 러닝, AI 기술은 조금만 내 성향을 노출해도 득달같이 입맛에 맞는 자료를 추천해 준다.

그러니 내 생각과 믿음을 바꿀 필요가 없다. 자신의 생각과 믿음이 틀리지 않을 뿐 아니라 심지어 훌륭하다고까지 부추겨 주는 유튜브 채널이 널브러져 있는데 굳이 자신의 생각과 믿음이 잘못되었다고 가르치려 드는 대중매체나 유튜브 채널을 찾겠는가.

확증 편향의 용이성과 편리성, 그리고 아부(?)에 길들여 지면 자신의 생각, 믿음, 혹은 입장과 다른 정보를 기피하게 된다. 잔소리 듣기를 좋아할 사람이 어디 있으며 인지부조화를 즐길 사람이 누가 있겠는가! 생활 자체도 고달픈데 말이다.

확증 편향만 있는 것이 아니다. 객관적이고 중립적인 정보를 대면하더라도 사람들은 그것을 자신의 입맛에 맞게 해석해 버린다. 아니면 자신의 입맛에 맞는 부분만 선택하고 나머지는 무시하거나 버린다. 소위 편향 동화(biased assimilation)가 발생한다. 확증 편향과 편향 동화는 같은 뿌리에서 나온 하나의 패키지 현상이다. 사람들은 자신의 입맛에 맞는 정보를 찾으려 하거나(확증 편향), 중립적인 정보를 자신의 입맛에 맞게 해석하거나 그런 부분만 취사선택한다(편향 동화).

이러한 사회심리적 경향이 남북분단(혹은 진보-보수 대립)이라는 사회구조를 만나면, 그것은 쓰나미가 되어 정치와 언론을 모두 쓸어버린다.  정치는, 적을 경쟁자로, 경쟁자를 친구로 만들면서 권력을 쟁취하는 품위있는 게임이 아니라 총만 들지 않았지 죽기살기로 싸우는 적나라하고 극단적인 권력투쟁이 되어 버린다. 언론도 편가르기 싸움이 된다. 진실을 주인으로 섬기는 언론사나 언론인은 설 자리가 없다. 어느 쪽이든 진영에 확실히 참여해야 살아 남는다. 진실이 아니라 당파성이 언론을 지배하는 규칙이 되어 버린다.

최근의 정치가 극단적인 투쟁의 양상을 띄게 된 것은 특정한 정치인 개인 탓이라고 볼 수 없다. 정치판에서 절제와 규칙 준수의 원칙이 사라져 버린 가장 중대한 요인은 분단의 고착과 정보기술의 발달이다.

언론사가 3류 기업이 되고 언론인이 ‘기레기’가 되어버린 가장 중대한 요인도 특정 언론사나 언론인 탓이 아닐 아니다. 그것도 분단의 고착과 정보기술의 발달이다. 인터넷 사용자들의 클릭과 조횟수에 목을 매야 하는 슬픈 현실이 언론의 실종을 초래하고 있는 것이다.   (2019-10-01)

Marshall McLuhan과의 가상적 대화(4)

만리거사: 이제 선생님과의 대화가 종착역에 가까워졌습니다. 선생님과 저와의 대화에서 다른 분들은 무엇을 느꼈는지 잘 모르겠습니다만, 저는 큰 깨달음을 얻었습니다. 선생님과 제가 공감한 점은 새로운 시대가 대화의 시대, 참여의 시대라는 인식입니다. 선생님을 그것을 쿨미디어의 시대라고 규정하셨고, 저는 인간메시지의 시대라고 규정하였습니다. 다시 말해, 선생님은 참여를 강조하였고, 저는 의미를 강조했습니다. 그러나, 참여와 의미의 공통점이 바로 인간이라는 점에서 선생님과 제가 도달한 지점이 같다고 봅니다.

많은 사람들은 social media의 네트워크성에 주목합니다. 그래서 SNS라는 용어가 뜨고, 인맥이라는 말이 유행하고 있습니다. 그러나 네트워크는 손가락일 뿐입니다. 정작 그 손가락이 가리키는 것은 인간과 의미입니다. 네트워크를 쫓는 것은 잘해야 꽁무니를 쫓는 일이고 대개는 헛다리를 짚는 일입니다. 네트워킹은 수단일 뿐이지요.

아무튼 이 점이 이번 선생님과의 대화에서 제가 얻은 가장 큰 성과입니다. 이번 대화 덕분에 최근 Mark Zuckerberg의 행보에서 network에서 meaning으로의 이동이라는 변화를 읽어냈습니다. 지적 돌파구를 열 때는 항상 선생님 같은 대가와 붙는 것이 최곱니다. 바로 아이디어를 얻든 지, 아니면 비판 속에서 아이디어가 파생적으로 얻어질 수도 있거든요. 죄송합니다. 선생님의 지적 세계를 너무 거칠게 다루어서요. 이해해 주시길 부탁 드립니다. 제가 워낙 훈고학을 싫어해서요.

끝으로 한 가지만 더 말씀을 나누지요. 문화적 갈등에 관한 것입니다. 선생님은 문화적 갈등을 어떤 뜻으로 사용하셨나요?

McLuhan: 세상의 변화는 그냥 오지 않습니다. 항상 치열한 갈등을 수반하지요. 문화적 변화도 마찬가지입니다. 시각 문화(visual culture)에서 구두 문화(oral culture)로의 변화도 그렇습니다. 예컨대 학교는 죽어가는 인쇄문화인 선형적 사고와 시각적 가치에 포박되어 새로운 사고방식과 가치를 핍박하고, 새로운 세대들에게 “담벼락 없는 감옥”이 됩니다. 탈중앙화, 분산화 경향은 기존의 관료제도와 충돌합니다. 1960~70년대 저항문화와 지배문화의 충돌은 바로 그러한 문화적 갈등의 표출이지요.

만리거사: 좋은 말씀이십니다. 요즈음 저는 우리 사회에서 비슷한 문화적 갈등을 많이 봅니다. 참여적, 수평적 대화가 핵심인 새로운 문화와, 일방적, 수직적 커뮤니케이션이 근간이 된 기존 문화 사이에 치열한 갈등이 시작되었습니다. 아직도 우리 사회에는 일방적, 수직적 커뮤니케이션이 지배적입니다. 참여적, 수평적 대화가 차츰 확산되고는 있지만 아직 걸음마에 불과합니다. 지난 몇 년간 과거의 권위주의 문화가 다시 회귀하는 듯한 느낌입니다. 선생님이 말씀하신 “과거 문화의 복수”일 수도 있지요.
제가 마지막에 문화적 갈등을 들고나온 이유는, 기업이나 기관 조직 내부에서도 그렇고, 사회 전체적으로 보아도 문화적 전환이 심각한 갈등을 수반하지 않고 일어나지 않는다는 사실을 강조하기 위해서입니다.

이제 선생님과의 대화를 마치려고 합니다. 선생님께 충분한 발언 기회를 드리지 않고 거의 일방적으로 공격만 한 점, 진심으로 죄송하단 말씀 드립니다. 제 능력이 거기까지입니다. 선생님이 저의 무례를 기꺼이 용서해 주시리라 믿습니다. 선생님께서 이렇게 말씀하신 적이 있지요.

“내 책들은 발견의 완성된 산물이 아니라 발견의 과정을 구성한다”. 언제든 까 부셔도 좋다고요.

다시 영면하시길 빌면서 이만 줄입니다. <끝> (윤영민, 2018-05-17)

Marshall McLuhan과의 가상적 대화(3)

Resonance and the Global Village, Media Studies 301: Studies in ...

만리거사: 선생님, 아마도 지구촌(global village)과 재부족화(retribalization)는 선생님께서 고안하신 개념들 중 가장 널리 애용되고 있을 겁니다. ‘지구촌’은 선생님 생전 때부터 현재까지 대중적으로 사용되고 있고, ‘재부족화’는 지난 10여 년 사이에 학문적으로 부활하고 있다고 말씀드릴 수 있습니다. 특히 노마디즘(nomadism), 부족주의(tribalism)에 관심을 가진 프랑스 학자들이 선생님의 영향을 많이 받은 것 같아요.

그런데 애초에 그 개념들을 어떤 의미로 사용하였는지에 대해 말씀해 주시겠습니까? 제가 보기에는 그 개념들이 원래의 의미를 많이 잃어버린 게 아닌가 하는 생각도 들거든요.

McLuhan: 한 명의 학자로서 사후에도 자신의 학문적 성과가 널리 애용되는 것은 커다란 행운이고 영광이지요. 그런 점에서 나는 축복받은 사람입니다. 하지만 그 개념들이 대중화되면서 제 원래 의도가 다소 왜곡되고 있는 것 같아요. 물론 이미 그 개념들이 제 손을 떠나 사회적 자산이 되었기 때문에 어떤 의미로 사용되든 사실 제가 관여할 일은 아닙니다만 원 뜻이 존중된다면 저로서는 더욱 만족스럽겠지요.

제가 하늘에서 내려다 보니까, ‘지구촌’에 대한 가장 심각한 오해는 그것을 사랑과 조화가 충만 된 곳으로 인식한다는 것입니다. 사실 저는 그런 의미로 사용한 적이 없는데. Playboy지 인터뷰에서도 분명히 밝혔듯이 “일치(uniformity)와 평온(tranquility)이 지구촌의 특징은 아닙니다.” 부족화되면 사랑과 조화만큼 갈등과 불일치도 잦아집니다. 부족이란 게 원래 공동의 목표를 달성하기 위해 서로 협력하기도 하지만 헤게모니를 두고 치열하게 다투기도 하고 뭐 그런 것 아닌가요?

사려 깊은 독자라면 “지구촌”과 “미국의 발칸화”라는 두 현상이 서로 별개이거나 상충되는 경향이 아니라는 내 입장을 정확히 파악했을 텐데, “미국의 발칸화”는 무시하고 “지구촌”만 살려 놓는 탓에 그런 오해가 있지 않나 하는 생각입니다.

만리거사: 선생님이 글을 너무 재미 없게 써서 독자들이 선생님의 책을 제대로 읽지 않은 때문도 있겠지요. 그건 선생님 자신의 책임이 큰 것 같네요. 그리고 미국의 발칸화로 표현한 소국(ministates)의 번성이라는 예상이 빗나갔기 때문에 사람들이 그 명제를 무시하거나 잊어버린 게 아닐까요? 결국 “지구촌”만 살아남은 것이지요.

McLuhan: 뭐 틀린 해석으로 보이지는 않군요. 근데 내가 서로 대비해 지적했듯이, 인쇄미디어는 사회적으로 중앙집중화(centralizing)시키고, 심리적으로는 파편화(fragmenting)시킵니다. 반면에 전자미디어는 사회적으로 탈중앙화(decentralizing)시키고, 심리적으로는 통합(integrating)시킵니다. 인쇄미디어는 개인주의를 촉진시키며, 거기에서 자유(freedom)는 기껏해야 소외되고 파편화되기 위한 권리일 뿐입니다. 반면에 전자미디어는 부족주의를 촉진시키고, 통합된 개인을 출현시킵니다. 그래서 나는 그 결과 수많은 소국들(ministates)이 출현하리라 예상했습니다. 나는 그런 맥락에서 미국의 발칸화(balkanization of the United States)를 예견했던 것입니다.

만리거사: 제가 보기에는 미국의 발칸화라는 예측이 맞지 않았다는 사실이 선생님의 인쇄미디어와 전자미디어의 구분에 문제가 있음을 시사합니다. 선생님은 TV를 전자미디어라는 이유로 신문과 다른 사회적 영향을 줄 것이라고 단정했는데, 거기에 문제가 있었을 수 있습니다. 요즘 인터넷을 공부하는 젊은 연구자들은 신문과 TV를 한 묶음으로 간주합니다. 뭐 선생님도 기억하실 위르겐 하버마스 같은 좀 오래 된 연구자들도 그렇게 봅니다. 세 가지 의미에서이지요. 하나는 일방향적 매체라는 점, 둘은 중앙집중적 매체라는 점, 셋은 사회통합적 매체라는 점입니다. 신문이나 TV같은 대중매체가 일방향적이라거나 중앙집중적이라는 점은 요즘은 상식적인 얘기이고, 사회통합적 매체라는 주장은 좀 논란 중입니다.

위르겐 하버마스, 베네딕트 엔더슨(Benedict Anderson), 그리고 최근에는 카스 선스타인(Cass Sunstein) 같은 학자들이 대중매체의 사회통합적 기능에 주목합니다. 선생님과는 다르지요? 이 중 하버마스와 선스타인은 인터넷에 대해 비판적입니다. 사회를 파편화시킨다는 겁니다. 소위 반향실(eco-chamber) 효과라는 가설인데, 뭐 인터넷이 사용자들에게 고도의 정보선별(filtering) 기능을 제공하기 때문에 유사한 생각, 유사한 취미, 유사한 정치적 성향을 가진 사람들끼리만 뭉치는 경향이 강화된다는 그런 얘기입니다. 그리고 그것이 민주주의와 사회통합을 위협한다고 주장합니다. 반 앨스타인과 브린졸퍼슨(Van Alstyne and Brynjolfsson)은 그것을 사이버발칸화(cyber-balkanization)라고 불렀는데, 선스타인은 사이버발칸화를 넘어 사회 전체에 집단 극화(group polarization)를 초래하고, 인터넷은 테리리스트나 KKK같은 극단적 집단의 온상이 되고 있다는 주장합니다.

반면에 요차이 벤클러(Yochai Benkler)나 클레이 셔키(Clay Shirky), 그리고 저도 그렇습니다만, 대중매체는 상당히 엘리트 중심적이고, 억압적인 측면을 많이 가지고 있다고 봅니다. 대중매체는, 통합은 통합인데, 불평등한(비대칭적 정보) 계층질서 위의 통합을 촉진하는 것으로 보고 있습니다. 진정한 의미의 사회통합이 아니라는 거지요.

저는 인터넷이 바로 그 지점에 도전하고 있다고 생각합니다. 저는 그 도전을 “엘리트주의의 종말”, “지식인의 죽음”이라고 해석합니다. 지식을 사랑하는 사람이라는 의미의 지식인이 아니라, 비대칭적 지식 분배 위에 권력을 향유하는지식권력으로서의 지식인이 더 이상 존재할 수 없게 된다는 말씀입니다. 그것을 가능하게 해주었던 일방향적 매체, 선생님 표현으로 하자면 hot media가 사라짐에 따라 나타나는 현상이지요.

사실 쿨미디어(cool media) 시대가 온다는 선생님의 예측은 놀랍게 들어맞았습니다. 인터넷 세상이 바로 그것이고, Social media야말로 쿨미디어가 아니겠습니까? 지난번에 제가 선생님의 쿨미디어 주장을 비판한 것은 이제 모든 매체가 쿨미디어가 되었기 때문에 핫미디어니 쿨미디어니 하는 구분이 불필요하다는 지적이었습니다.

선생님의 “미국의 발칸화” 예측이 틀린 또 다른 이유는 선생님이 민족주의(nationalism)의 자기 재생산 능력을 과소 평가한 때문이라고 생각합니다. 뭐 부족을 강조하다 보면 당연히 민족주의를 가볍게 보게 되겠지요. 그러나 제가 보기에 민족주의는 죽은 개가 아닙니다. 아직도 한참 동안 민족주의는 사람들의 정체성(identity)을 구성하는데 있어서, 그리고 세계의 정치적 지형을 형성하는데 있어 거대한 힘을 행사할 것입니다. 민족, 민족주의, 민족국가와 같은 논쟁은 별도로 해야 하겠지만, 간단히 말씀 들이자면, 그것들을 기능적으로만 접근하는 학자들은 쉽게 민족국가의 종말을 얘기하지만, 근본적으로 민족이 지닌 역사적, 그리고 권력적 측면을 무시했기 때문에 나온 섣부른 결론이지요. 선생님도 그런 학자들 중 한 분이고요.

그렇다고 “부족”의 개념이 무용하다는 말씀은 아닙니다. 프랑스의 사회학자 마페졸리(Michel Maffesoli)가 말하는 라이프스타일을 공유하는 집단으로서의 “부족주의”는 민족주의와 충분히 공존할 수 있다고 봅니다. 선생님이 말씀하신 “부족주의”와는 좀 다르지요? 마페졸리는 선생님한테 큐를 받아서 “신부족주의”를 제기했는데, 선생님만큼 그렇게 all-encompassing(모든 것을 포함하는) 컨셉을 제시한 것은 아닌 것 같습니다. 인터넷상에 마페졸리적 의미의 “부족”과 “부족주의”는 넘쳐나고 있습니다.

선생님도 아시다시피, 페이스북이 전세계 사용자 5억 명을 넘어 질주하고 있습니다. 매일매일 지구적 규모로 돌아가는 페이스북이 갖고 있는 정치적, 경제적, 사회적, 혹은 문화적 함축성이 무엇일까는 많은 사람들의 관심사입니다.

일단 선생님의 시각을 원용하면, 페이스북에 등장한 실시간 지구촌에는 한편으로 “사랑(love)과 조화(harmony)”가 넘치고, 다른 한편으로 “단절(discontinuity), 다양성(diversity), 분리(division), 갈등(conflict), 불일치(discord)”가 끊임 없이 발생하리라 예상되는 군요. 뭐 크게 인상적인 예측은 아닌데요. 좀 더 구체적인 전망이 필요합니다. 그런데, 그것은 선생님이 주실 수 있는 건 아닌 것 같습니다. (윤영민, 2018-05-17)

Marshall McLuhan과의 가상적 대화(2)

Herbert Blumer, UC Berkeley 연구실에서

만리거사: 어제 제가 말씀들이다 중단한 부분부터 다시 시작하지요. “미디어는 메시지다”라는 명제를 폐기처분 하자고 제안했었습니다. 아마도 선생님은 이렇게 되물으시겠지요? “미디어가 메시지가 아니면 뭔데?”

인류에게 미디어의 중요성을 일깨우기 위해서 일부러 그런 것이라고 이해합니다만, 선생님은 극단적인 형태의 기술결정론적 입장을 취하셨지요. “미디어가 인간(혹은 인간 감각)의 확장”이라는 문구가 선생님의 관점을 정확히 드러내줍니다.

미디어를 미디어라고 놓고 보아야 무슨 얘기가 되지요. 기술결정론이든, 사회결정론이든, 아니면 사회구성주의든 말입니다. 선생님처럼 미디어를 인간의 확장이라고 정의해 버리면, 그 때부터는 동어반복(tautology)의 세계로 들어갑니다. 미디어가 뭐냐고 물으면, “인간의 확장”이라고 대답하고, “인간의 확장”이 뭐냐고 물으면 “미디어”라고 대답해야 하는 세계 말입니다. 미디어 만능주의 혹은 미디어 신비주의에 귀결되는 것이지요. 한 마디로 ‘오버’하신 것이라고 생각합니다.

뭐 “사이보그 인권선언’의 입장에 서 있는 학자들에게는 미디어와 인간의 이원론을 부정하는 선생님의 철학이 예언자의 목소리로 들리겠지요. 그러나 저 같은 사회학자에게 미디어와 인간 사이에는 넘을 수 없는 경계가 분명히 존재한다고 가정되어야 합니다. 저는 미디어를 도구 혹은 환경으로 봅니다. 그 이상도 그 이하도 아니라고 생각합니다. 그렇다고 선생님의 혜안을 통째로 거부하지는 않으니 너무 실망하시지는 마십시오.

일단 미디어와 인간 사이의 관계를 그렇게 정리해 놓아야, 메시지의 주체가 인간임을 선언할 수 있습니다. 즉, “미디어가 메시지이다”가 아니고 “인간이 메시지이다”라는 제 입장을 제시할 수 있습니다. 뭐 그것이 제 독창적인 생각은 아닙니다. 선생님과 비슷한 시대를 살았던 허버트 블루머(Herbert Blumer) 선생님한테 받은 영향이지요. 끝없이 의미를 생산하고 해독하는 존재로서의 인간이라는 관점 말입니다. 메시지는 의미이고, 메시지의 시작과 끝은 인간(발신자, 수신자)입니다.

Claud Shannon과 그 후예인 정보학자들이 이 말을 들으면 뒤집어 지겠지요. 메시지에서 의미를 탈각시킴으로써 디지털 정보혁명이 가능해졌는데 뭔 잠꼬대 같은 소리냐고. 예, 맞습니다. 그러나 바로 그 디지털 정보혁명이 성공하면서 스스로를 넘어서는 형국이 된 것이지요. “의미의 귀환”이라고 해둡시다.

혹자들은 컨텐츠(contents)를 강조합니다만, 짧은 생각입니다. 컨텐츠보다 인간이 우선이지요. 선생님도 아시다시피 Google이 컨텐츠를 중심에 두고 있고, Facebook이 인간을 중심에 두고 있습니다. 누가 이길 것 같습니까? 모르시겠다고요? 그렇겠지요. “미디어가 메시지다”라는 인식을 갖고는 답이 안 나올 겁니다.

저는 fb이 이길 것으로 봅니다. “인간이 메시지”이기 때문입니다. 컨텐츠는 인간과 결합될 때 의미가 부여됩니다. 사람들이 진정으로 원하는 것은 “의미(meaning)”이지 “컨텐츠”는 아닙니다. Google이 그것을 깨닫지 못한 것은 아니었는데, Facebook이 한 수 위이더군요.

이 정도면 “미디어가 메시지”가 아니면 뭐냐는 선생님의 도발적 질문에 대한 제 답변이 되었으리라 생각됩니다.

그런데, 나중에 선생님이 “미디어가 마사지(massage)”라는 말씀도 하셨는데, 미디어의 영향을 강조하는데 그 정도면 충분하다고 생각합니다. 저는 선생님의 그 문구를 참 좋아합니다. 요즘 fb를 사용하노라면 두뇌가 참 많이 마사지를 받는다는 느낌입니다. Fb 친구들은 굳어진 제 머리를 마구 두들겨 주거든요. 정말 선생님의 그 말씀은 지금도 살아있어야 할 명언입니다. 좀 위안이 되시지요. 그런데 사람들은 그 문구를 잊어버리고, 시대에 맞지 않는 “미디어가 인간 감각의 확장”이라든가 “미디어가 메시지”라는 문구만 기억해요.

다음에는 “재부족화”와 “지구촌”에 대해 말씀을 나누어 볼까요? 선생님이 고안한 그 개념들도 요즘 사람들이 즐겨 사용하고 있습니다. 저도 잘 사용합니다만 또 따져봐야 할 점들이 있어요. (윤영민, 2018-05-17)

Marshall McLuhan과의 가상적 대화(1)

Marshall Mc Luhan - The Playboy interview | Mar...

McLuhan이 살아 돌아온다면 인터넷, SNS, 집단지성 등에 대해 무어라고 말할까요? web 2.0시대에 McLuhan의 미디어 이론은 어떻게 하면 좋을까요? 마음 편하게 좀 따져보고, 건질 것은 건지고, 버릴 것은 버렸으면 합니다.

만리거사: McLuhan 선생님, 선생님께서 세상을 떠나신 지도 벌써 30년이 흘렀군요. 그 동안 세상 참 많이 변했습니다. 어떤 부분은 선생님께서 예상하신 대로 되어가고 있고, 어떤 부분은 선생님의 예상과 많이 다르게 전개되고 있어요. 선생님 자신이 보시는 오늘날의 세상을 커뮤니케이션 미디어를 중심으로 말씀해 주시지요.

McLuhan: 만리거사님, 기억하실 지 모르겠지만, 내가 41년 전에 Playboy지와의 인터뷰 에서 압축적으로 예측했던 세상이 대체로 그대로 이루어진 것 같습니다. 그렇지 않나요? 전보로 시작되어 라디오, TV, 컴퓨터 등으로 발전된 전자미디어(electronic media)가 인터넷, 멀티미디어, 모바일로까지 발전했고, 내가 지적했던 실시간-구두문화로의 회귀(시각적 공간에서 청각적 공간으로의 전화), 재부족화, 지구촌화, 실시간 참여정치, (시각적 문화와 청각적 문화 사이의) 문화적 갈등, 미국사회의 발칸화, 학교의 창살 없는 감옥화, 프라이버시의 몰락(?), 쿨 미디어의 발달 등이 대체로 모두 실현되지 않았나요? 기술 자체는 내 생전에 비해 많이 발전했지만 기술의 성격에 본질적인 변화가 있다고 생각되지 않네요.

만리거사: 예. 1969년 Playboy지 인터뷰 기억합니다. 이제야 드리는 말씀이지만 참 길었어요. 50페이지가 넘었으니까요. 선생님이 당시 대중문화의 icon으로 떠오르기는 했지만 뭐 Playboy같은 야한 잡지에는 별로 어울리지 않는 인터뷰였지요. 지금 다시 읽어보니 소름이 끼칠 정도로 정확히 예측하셨더군요. 진짜 미래를 엿보신 것 아니었던가요? 그렇지 않고 어떻게 그렇게 생생하게 4-50년 후의 세계를 그릴 수 있는 지 도무지….그렇다고 뭐 예측이 다 맞았다는 말씀은 아닙니다.

요즈음 인터넷은 좀 둘러보셨나요? 선생님께서는 Web 2.0, SNS 등의 현상에 대해선 어떻게 생각하시나요?

McLuhan: 나는 인류문명의 발달을 청각문화와 시각문화로 나누어 생각합니다. 음소문자가 발명되기 이전에는 구두문화(oral culture)가 존재했고, 그것은 인간의 감각 중 청각을 중심으로 시각, 촉각 등 여러 감각기관이 균형을 이루고 있었던 시대였습니다. 사회적인 측면에서 보자면 부족(tribal) 사회였지요. 소규모의 부족이 한 마을에서 공동체를 이루고 사는 식이지요. 부족 구성원들끼리는 서로 잘 알고 있었으며, 부족의 문제는 늘 부족 구성원들의 대화를 통해 해결하였습니다.

그런데 알파벳이나 한글 같은 음소문자가 출현하고, 금속활자, 활판 인쇄가 발명되면서 인간의 감각 기관 중 시각에 크게 의존하는 문명으로 바꾸었습니다. 사회적인 측면에서는 탈부족화하고, 국가, 관료제, 대의민주주의, 산업화, 민족주의 등이 발달하였지요. 하지만 1800년대 중엽 전보(telegraph)가 발명되고, 20세기 들어와 라디오, TV, 컴퓨터와 같은 전자 미디어가 속속 등장하면서 인간의 문명은 다시 구두문화로 회귀하고 재부족화 현상이 나타나고 있습니다.

만리거사: 선생님, 죄송합니다만, 요즘 사람들은 긴 글을 참지 못합니다. 40년 전하고는 달라요. 좀 짧게 말씀해 주시지요.

McLuhan: 알겠습니다. 긴 글을 참지 못하는 건 놀라운 일이 아니지요. 그것은 구두문화의 특징이니까요. 문자문화에서 구두문화로의 회귀라는 제 주장에 대한 강력한 반증입니다. 한 마디로 인터넷, SNS, Web 2.0은 전자적 미디어에 의해 실시간(instant, real-time)으로 이루어지는 텔리커뮤니케이션 세상을 보여줍니다. 그것은 내가 ‘지구촌(global village)’이라고 부른, 지구적 규모에서의 재부족화(retribalization)가 실현되고 있음을 의미합니다. 페이스북의 사용자가 5억 명을 넘어섰다는데, 그것은 ‘지구촌’이 실현되는데 강력한 인프라가 되겠군요.

만리거사: 글쎄요. 저는 선생님의 그러한 해석에 동의하기 어렵습니다. 저는 미디어의 발전을 인터넷 이전과 이후로 나누어 보는 게 더 적절하다고 생각합니다. 저는 신문, TV, 라디오, 잡지 등과 같은 대중매체(mass media)와 인터넷과 같은 공중매체(public media)로 나눕니다. 선생님과는 대중과 공중이라는 용어를 반대로 사용하고 있습니다. John Dewey, C. Wright Mills나 Jurgen Habermas와 같은 비판적 학자들의 용례를 따라 대중과 공중을 구분합니다. 뭐 그건 그렇게 중요한 차이라고 할 수는 없지만요.

선생님께서는 수용자의 참여를 중심으로 cool media와 hot media로 나누셨는데, 그것으로 참 여러 사람 헷갈리게 만드셨지요. 지금 와서 드리는 말씀이지만 TV에 대한 선생님의 과장된 해석은 문제가 많았습니다. 그런데 선생님이 TV에 대해 말씀하신 내용에서 TV라는 단어를 빼고 인터넷을 바꾸어 넣으니 놀랍게도 참 자연스럽게 들립니다.

만약 굳이 선생님의 그 용어를 적용한다면 인터넷 이전의 대중매체는 모두 hot media로 보아야 할 것입니다. 사용자의 참여랄 게 거의 없었으니까요. 그러나 오늘날과 같은 멀티미디어 시대에 그것은 사실 무의미한 분류입니다. 선생님이 hot media로 분류한 라디오, 책, 사진 등이, 디지털화되고 인터넷과 결합되면서 실질적으로 cool media로 변신해 버렸지 않습니까? 멀티미디어 인터넷 시대에 모든 매체는 cool media가 되었습니다. 이제 그 용어들은 폐기처분 하면 어떨까요? 선생님도 반대하지 않으시리라 생각합니다만.

저는 인터넷을 기반으로 매체 융합이 발생하면서 매체의 구분이 무의미해졌다는 입장입니다. 모두 공중매체가 됩니다. 공중매체는 사용자 중심의 참여적 매체(participatory media)입니다. 저자와 독자, 생산자와 소비자 사이의 구분이 없어지고, 공중매체의 key가 되는 대화(dialogue)는 모두의 발화(utterance)를 통해 완성됩니다. 완성이라는 표현이 좀 께름칙합니다. 공중매체에는 완성 혹은 종료가 없기 때문입니다. 흐름만이 존재할 뿐입니다. 새로운 발화에 의해 언제든 개정될 수 있는 일시적인 정지만이 있을 뿐입니다.

SNS를 보세요. 타임라인에 한번 들어오면 어떤 발화도 무시되지 않습니다. 게시될 자리에 게시된다는 의미에서 말입니다. 그러나, 아무리 위대한 발언도 아주 허무하게 금새 흘러가 버립니다. 또한 누군가가 올린 posting은 댓글(comment, reply)과 묶이면서 하나의 메시지가 형성됩니다. 설령 posting의 내용이 아무리 위대할 지라도 댓글은 그것을 순식간에 해체시켜 버립니다. 반대로 하찮게 보이는 posting일지라도 댓글에 의해 훌륭한 글로 격상되기도 합니다. 인터넷이 지닌 실시간 대응이라는 특성이 누구에게도 저자(author)의 특권을 부여하는 걸 거부합니다.

매체 융합(media convergence)은 선생님 이론의 핵심적인 명제인 “미디어는 메시지다”를 무색하게 해버렸습니다. 미디어의 구분이 불가능한데 상황에서 미디어가 메시지가 될 수는 없지요. 미디어가 지닌 특성이 분명히 구분될 수 있어야 미디어 자체가 메시지를 발할 겁니다. 이제 그 명제도 폐기처분 했으면 합니다. 너무 시간이 늦었습니다. 이 점에 대해서는 내일 계속 말씀드리기로 하지요. (윤영민, 2018-05-17: Facebook 정보사회학 페이지, 2010/08/04에 게시했던 글을 약간 수정 전재함. 연결된 포스팅들도 동일함)